In un momento in cui il fanatismo religioso ha viziato l’aria intorno a noi, vale la pena indagare su quanti anni ha l’idea della tolleranza e ricordare a noi stessi l’intolleranza dei nostri antenati. Sebbene all’inizio l’India avesse forti tradizioni di sincretismo religioso e religioso, ci sono prove abbondanti per dimostrare la prevalenza di antagonismi religiosi e settari fin dai primi tempi.
Nel ii secolo AC, Patanjali ci dice che il rapporto tra Bramini e buddisti è come quello tra il serpente e la mangusta; e la sua effettiva manifestazione violenta è supportata da una pletora di prove storiche. Allo stesso modo, c’è una prova abbondante dell’antagonismo Shaiva-Vaishnava. La persistente animosità tra Shaivism e giainismo, e la persecuzione di quest’ultimo da parte del primo, è anche ben documentato. Nell’xi secolo Alberuni ci dice che gli indù sono “altezzosi, stupidamente vanitosi e presuntuosi” e “credono che non ci sia una religione come la loro”.
Ma ignorando tutto questo, i politici indiani cantano costantemente l’affermazione aforistica “vasudhaiva kutumbakam” (il mondo è una famiglia) fuori dal contesto.
Privilegiare l’induismo sugli altri
Il costrutto dell’induismo tollerante sembra essere di origine relativamente recente e aver acquisito prima visibilità negli scritti occidentali sull’India. Nel 17 ° secolo, Francois Bernier (1620-1688), il medico francese che ha viaggiato molto in India, è stato uno dei primi europei a parlare di indù come un popolo tollerante. Nel xviii secolo il filosofo tedesco Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), il precursore della glorificazione romantica dell’India, si riferiva agli indù come “miti” e “tolleranti” e come “il ramo più gentile dell’umanità”. Più o meno nello stesso periodo, Immanuel Kant (1724-1804) disse che “non odiano le altre religioni, ma credono che abbiano anche ragione”. Tali punti di vista trovano un posto più importante negli scritti di orientalisti come William Jones, secondo il quale, “gli indù…avrebbero prontamente ammettere la verità del Vangelo, ma sostengono che è perfettamente coerente con i loro Sastras”.
Nel 19 ° secolo, alcuni indiani iniziarono anche a parlare della tolleranza degli indù, ma chiaramente privilegiarono l’induismo rispetto ad altre religioni. Dayananda Saraswati (1824-1883), che fondò l’Arya Samaj nel 1875, affermò di credere “in una religione basata su valori universali… sopra l’ostilità di tutti i credi…”. Ma come un campione della religione vedica, si oppose nettamente a tutte le altre religioni: per lui, Mohammad era un “impostore” e Gesù “un uomo ignorante molto comune, né imparato né uno yogi”. Il suo contemporaneo Ramakrishna (1836-1886) ha parlato dell’uguaglianza delle religioni, ma a suo avviso “la religione indù da sola è il Sanatana Dharma”.
Anche il suo discepolo Vivekananda (1863-1904) pose l’accento sulla tolleranza e raccolse il famoso passo rigvedico “ekaüsad viprà vahudhà vadanti” (Il saggio parla di ciò che è uno in molti modi) a sostegno della sua visione che “L’India è sola…la terra della tolleranza”. Ma questo era incompatibile con la sua opinione che “dal Pacifico all’Atlantico per cinquecento anni il sangue correva in tutto il mondo” e “questo è il mohammadanismo”, anche se la sua citazione rigvedica è diventata un cliché attraverso l’essere munto all’infinito dai politici.
Opinioni simili continuarono ad essere tenute da alcuni leader all’inizio del 20 ° secolo. Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), ad esempio, ha espresso le sue opinioni nel vocabolario della tolleranza e molto spesso ha citato il passaggio rigvedico sopra ma, in realtà, ha sposato l’induismo militante. Anche il musulmano-hater MS Golwalkar (1906-1973) ha parlato degli indù come le persone più tolleranti del mondo, anche se questo suonava come il diavolo citando la scrittura, perché ha identificato musulmani, cristiani e comunisti come minacce interne al paese. Sembrerebbe che questi leader, da Dayananda a Golwalkar, usassero la tolleranza come camuffamento per la belligeranza indù: privilegiavano l’induismo sulle altre religioni e non fornivano loro abbastanza spazio. A differenza di loro, Mahatma Gandhi, che ha vissuto e morto per l “armonia comunale, veramente trovato l” induismo di essere il più tollerante di tutte le religioni, anche se il suo orgoglio eccessivo nel suo inclusivismo può aver teso a renderlo esclusivo.
Enfatizzare il sincretismo
Molti storici e scienziati sociali hanno anche parlato e scritto sul carattere inclusivo dell’induismo e hanno prodotto molta letteratura che mette in evidenza le sue tradizioni sincretiche. Sono stati citati diversi casi di accomodamento reciproco tra le varie sette indù.
Si ritiene giustamente che il Buddha, fondatore di una religione eretica, sia emerso come un avatara di Vishnu intorno alla metà del vi secolo DC. Ha figurato come tale in diversi Purana e altri testi tra cui il Dashavataracharita di Kshemendra (11 ° secolo) e il Gitagovinda di Jayadeva (12 ° secolo), così come nelle iscrizioni e nel Kitabu-ul-Hind di Alberuni (11 ° secolo). Anche il sacrificio a lui era raccomandato per coloro che desideravano la bellezza. Ma, interessante, è stato anche insultato come un ladro e un ateo, e Shiva si crede di essere apparso sulla Terra sotto forma di Shankara per combattere il Buddha avatara, anche se Shankara stesso è descritto come un figlio illegittimo in un testo Vaishnava 14 ° secolo.
Il filosofo vedantista Madhava Acharya (14 ° secolo) è spesso detto di aver mostrato una tolleranza esemplare di punti di vista opposti nel suo Sarvadarshanasamgraha (Raccolta di tutti i sistemi), che inizia presentando la scuola di Charvakas, critica e termina con Advaita di Shankara “come conclusione e corona di tutti i sistemi filosofici”. Ma si dimentica che questo era in linea con la tradizionale pratica indiana di presentare il punto di vista dell’avversario prima di confutarlo.
Inoltre, Adinatha (Rishabha), il primo tirthanakara del giainismo, fu accettato come incarnazione di Vishnu nel Bhagavatapurana. Cristo era talvolta incluso nelle incarnazioni di Vishnu, e la setta musulmana dell’Imam Shahis credeva che l’Imam fosse lui stesso il decimo avatara di Vishnu e che il Corano facesse parte dell’Atharvaveda. Akbar è stato a volte pensato come il decimo avatara di Vishnu e la regina Vittoria troppo è stato accettato come una dea indù quando una peste scoppiata a Bombay a seguito di un insulto alla sua statua da parte di alcuni miscredenti.
È, tuttavia, mancato in tutto questo che né Adinatha, né l’Imam, né Cristo, né Akbar, né Vittoria occupavano un posto importante nello schema brahmanico delle cose. In altre parole, le religioni non brahmaniche non erano trattate alla pari del brahmanismo ma come religioni che, sebbene sgradite, esistevano e quindi dovevano essere tollerate. È difficile dire che lo status dell’Islam e del cristianesimo non sia diverso nell’attuale India, anche se c’è l’argomento che gli attacchi contro di loro da parte dei sostenitori dell’Hindutva non rappresentano l’induismo e gli indù.