într-un moment în care bigotismul religios a viciat aerul din jurul nostru, merită să investigăm cât de veche este ideea de toleranță și să ne amintim de intoleranța strămoșilor noștri. Deși India timpurie avea tradiții puternice de sincretism cultic și religios, există dovezi abundente care dovedesc prevalența antagonismelor religioase și sectare din timpuri foarte timpurii.
în secolul 2 î. HR., Patanjali ne spune că relația dintre Brahmani și budiști este ca cea dintre șarpe și mangustă; iar manifestarea sa violentă reală este susținută de o multitudine de dovezi istorice. În mod similar, există dovezi abundente ale antagonismului Shaiva-Vaishnava. Animozitatea persistentă dintre Șaivism și Jainism și persecuția acestuia din urmă de către primul este, de asemenea, bine documentată. În secolul al 11-lea, Alberuni ne spune că hindușii sunt „trufași, prostești zadarnici și îngâmfați” și „cred că nu există o religie ca a lor”.
dar ignorând toate acestea, politicienii indieni scandează constant declarația aforistică „vasudhaiva kutumbakam” (lumea este o singură familie) în afara contextului.
privilegierea hinduismului față de alții
construcția hinduismului tolerant pare să fie de origine relativ recentă și să fi dobândit mai întâi vizibilitate în scrierile occidentale despre India. În secolul al 17-lea, Francois Bernier (1620-1688), medicul francez care a călătorit pe scară largă în India, a fost unul dintre primii europeni să vorbească despre hinduși ca un popor tolerant. În secolul al 18-lea, filosoful German Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), precursorul glorificării romantice a Indiei, se referea la hinduși ca fiind „blânzi” și „toleranți” și ca „cea mai blândă ramură a umanității”. Cam în același timp, Immanuel Kant (1724-1804) a spus că „nu urăsc celelalte religii, dar cred că au și dreptate”. Astfel de opinii găsesc un loc mai proeminent în scrierile Orientaliștilor precum William Jones, potrivit căruia „hindușii…ar admite cu ușurință adevărul Evangheliei, dar ei susțin că este perfect în concordanță cu Sastrele lor”.
în secolul al 19-lea, unii indieni au început, de asemenea, să vorbească despre toleranța hindușilor, dar au privilegiat în mod clar hinduismul față de alte religii. Dayananda Saraswati (1824-1883), care a fondat Arya Samaj în 1875, a susținut că crede „într-o religie bazată pe valori universale… mai presus de ostilitatea tuturor crezurilor…”. Dar, în calitate de campion al religiei vedice, s-a opus brusc tuturor celorlalte religii: pentru el, Mohammad era un „impostor” și Isus „un om ignorant foarte obișnuit, nici învățat, nici yoghin”. Contemporanul său Ramakrishna (1836-1886) a vorbit despre egalitatea religiilor, dar în opinia sa „religia hindusă singură este Sanatana Dharma”.
discipolul său Vivekananda (1863-1904) a pus, de asemenea, accentul pe toleranță și a luat faimosul pasaj Rigvedic „Eka xvsad ViPR vahudh vahudh vadanti” (înțelepții vorbesc despre ceea ce este unul în multe feluri) în sprijinul viziunii sale că „India singură să fie…țara toleranței”. Dar acest lucru a fost incompatibil cu opinia sa că „de la Pacific la Atlantic timp de cinci sute de ani sângele a fugit peste tot în lume” și „acesta este Mohammadanismul”, chiar dacă citatul său Rigvedic a devenit un clișeu prin faptul că a fost muls la nesfârșit de politicieni.
opinii similare au continuat să fie susținute de unii lideri la începutul secolului 20. Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), de exemplu, și-a exprimat opiniile în vocabularul toleranței și a citat destul de des Pasajul Rigvedic de mai sus, dar, în realitate, a susținut hinduismul militant. Chiar și urâtoarea musulmană Golwalkar (1906-1973) a vorbit despre hinduși ca fiind cei mai toleranți oameni din lume, deși acest lucru suna ca diavolul citând Scriptura, pentru că a identificat musulmanii, Creștinii și comuniștii ca amenințări interne pentru țară. S-ar părea că acești lideri, de la Dayananda la Golwalkar, au folosit toleranța ca camuflaj pentru beligeranța hindusă: au privilegiat hinduismul față de alte religii și nu le-au oferit suficient spațiu. Spre deosebire de ei, Mahatma Gandhi, care a trăit și a murit pentru armonie comunitară, a găsit cu adevărat hinduismul ca fiind cel mai tolerant dintre toate religiile, chiar dacă mândria sa excesivă în incluzivismul său ar fi avut tendința de a-l face exclusiv.
subliniind sincretismul
mulți istorici și oameni de știință socială au vorbit și au scris despre caracterul incluziv al hinduismului și au produs multă literatură care evidențiază tradițiile sale sincretice. Au fost citate mai multe cazuri de acomodare reciprocă între diferitele secte hinduse.
se susține pe bună dreptate că Buddha, fondatorul unei religii eretice, a apărut ca o avatara a lui Vishnu în jurul mijlocului secolului al 6-lea d.HR. El a figurat ca atare în mai multe Purane și alte texte, inclusiv Dashavataracharita de Kshemendra (secolul al 11-lea) și Gitagovinda de Jayadeva (secolul al 12-lea), precum și în inscripții și în Kitabu-ul-Hind de Alberuni (secolul al 11-lea). Chiar și sacrificiul pentru el a fost recomandat celor care doresc frumusețea. Dar, interesant, el a fost, de asemenea, insultat ca un hoț și un ateu, iar Shiva se crede că a apărut pe pământ sub forma lui Shankara pentru a combate Buddha avatara, chiar dacă Shankara însuși este descris ca un copil nelegitim într-un text Vaishnava din secolul al 14-lea.
filosoful Vedantist Madhava Acharya (secolul al 14-lea) se spune adesea că a afișat o toleranță exemplară a punctelor de vedere opuse în Sarvadarshanasamgraha (colecția tuturor sistemelor), care începe prin prezentarea școlii din Charvakas, o critică și se termină cu Advaita lui Shankara „ca concluzie și coroană a tuturor sistemelor filosofice”. Dar este uitat că acest lucru a fost în concordanță cu practica tradițională indiană de a prezenta punctul de vedere al adversarului înainte de a-l respinge.
mai mult, Adinatha (Rishabha), primul tirthanakara al jainismului, a fost acceptat ca o încarnare a lui Vishnu în Bhagavatapurana. Hristos a fost uneori inclus în încarnările lui Vishnu, iar secta musulmană a Imamului Shahis credea că imamul era el însuși a zecea avatara a lui Vishnu și că Coranul făcea parte din Atharvaveda. Akbar a fost uneori gândit ca a zecea avatara a lui Vishnu și Regina Victoria a fost acceptată și ca zeiță hindusă când a izbucnit o ciumă în Bombay în urma unei insulte aduse statuii sale de către unii ticăloși.
este, totuși, ratat în toate acestea că nici Adinatha, nici Imamul, nici Hristos, nici Akbar, nici măcar Victoria nu au ocupat un loc important în schema Brahmanică a lucrurilor. Cu alte cuvinte, religiile non-brahmanice nu erau tratate la egalitate cu brahmanismul, ci ca religii care, deși nedorite, existau și deci trebuiau tolerate. Este greu de spus că statutul Islamului și al creștinismului nu este diferit în India actuală, deși există argumentul că atacurile asupra lor de către susținătorii Hindutva nu reprezintă hinduismul și hindușii.