w czasach, gdy Religijna fanatyzm osłabiła powietrze wokół nas, warto zbadać, jak stara jest idea tolerancji i przypomnieć sobie o nietolerancji naszych przodków. Chociaż wczesne Indie miały silne tradycje synkretyzmu kultowego i religijnego, istnieje wiele dowodów na istnienie antagonizmów religijnych i sekciarskich od bardzo wczesnych czasów.
w II wieku p. n. e. Patańdżali mówi nam, że relacja między Braminami a buddystami jest taka, jak między wężem a mangustą; a jego rzeczywista manifestacja przemocy jest poparta mnóstwem dowodów historycznych. Podobnie, istnieje wiele dowodów antagonizmu Szaiwa-Vaishnava. Utrzymujące się animozje między Szaiwizmem i Dżinizmem oraz prześladowania tych ostatnich przez tych pierwszych są również dobrze udokumentowane. W XI wieku Alberuni mówi nam, że hinduiści są „wyniosli, głupio próżni i zarozumiali” i „wierzą, że nie ma takiej religii jak ich”.
ale ignorując to wszystko, indyjscy politycy nieustannie śpiewają aforystyczne stwierdzenie „vasudhaiva kutumbakam” (świat jest jedną rodziną) wyrwane z kontekstu.
uprzywilejowanie hinduizmu nad innymi
konstrukcja tolerancyjnego hinduizmu wydaje się być stosunkowo niedawnego pochodzenia i po raz pierwszy zyskała widoczność w zachodnich pismach o Indiach. W XVII wieku Francois Bernier (1620-1688), francuski lekarz, który podróżował po Indiach, był jednym z pierwszych Europejczyków, którzy mówili o Hindusach jako o tolerancyjnym człowieku. W XVIII wieku niemiecki filozof Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), prekursor romantycznej gloryfikacji Indii, określił Hindusów jako „łagodnych” i „tolerancyjnych” oraz jako „najłagodniejszą gałąź ludzkości”. Mniej więcej w tym samym czasie Immanuel Kant (1724-1804) powiedział, że „nie nienawidzą innych religii, ale wierzą, że również mają rację”. Takie poglądy znajdują bardziej widoczne miejsce w pismach orientalistów, takich jak William Jones, według którego ” Hindusi…chętnie przyznają prawdę Ewangelii, ale twierdzą, że jest ona doskonale zgodna z ich Sastrami”.
w XIX wieku niektórzy Hindusi również zaczęli mówić o tolerancji Hindusów, ale wyraźnie uprzywilejowali hinduizm w stosunku do innych religii. Dayananda Saraswati (1824-1883), który założył Arja Samaj w 1875 roku, twierdził, że wierzy „w religię opartą na uniwersalnych wartościach… ponad wrogość wszystkich wyznań…”. Ale jako mistrz religii wedyjskiej Ostro sprzeciwiał się wszystkim innym religiom: dla niego Mohammad był „oszustem”, a Jezus”bardzo zwykłym ignorantem, ani uczonym, ani joginem”. Jego współczesny Ramakrishna (1836-1886) mówił o równości religii, ale jego zdaniem „sama religia hinduistyczna to Sanatana Dharma”.
jego uczeń Vivekananda (1863-1904) również kładł nacisk na tolerancję i wybrał słynny rygwedyjski fragment „ekaüsad viprà vahudhà vadanti” (mędrcy mówią o tym, co jest jednym na wiele sposobów) na poparcie swojej wizji, że „Indie są same…Kraina tolerancji”. Nie zgadzało się to jednak z jego poglądem, że „od Pacyfiku do Atlantyku przez pięćset lat krew płynęła po całym świecie” i „to jest Mohammadanizm”, mimo że jego Rygwedyjski cytat stał się banałem z powodu nieskończonego dojenia przez polityków.
podobne poglądy utrzymywali niektórzy przywódcy na początku XX wieku. Na przykład Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) wyrażał swoje poglądy w słowniku tolerancji i dość często cytował powyższy Rygwedyjski fragment, ale w rzeczywistości popierał militarny Hinduizm. Nawet nienawidząca muzułmanów Pani Golwalkar (1906-1973) mówiła o Hindusach jako o najbardziej tolerancyjnych ludziach świata, chociaż brzmiało to jak diabeł cytujący pismo święte, ponieważ zidentyfikował muzułmanów, chrześcijan i komunistów jako wewnętrzne zagrożenia dla kraju. Wydaje się, że przywódcy ci, od Dayanandy po Golwalkar, używali tolerancji jako kamuflażu dla walki hinduskiej: uprzywilejowali Hinduizm nad innymi religiami i nie zapewnili im wystarczającej ilości miejsca. W przeciwieństwie do nich, Mahatma Gandhi, który żył i umarł dla wspólnej harmonii, naprawdę uważał Hinduizm za najbardziej Tolerancyjny ze wszystkich religii, nawet jeśli jego nadmierna duma z jego inkluzywności mogła sprawiać, że był on Wyłączny.
podkreślając synkretyzm
wielu historyków i socjologów mówiło i pisało o inkluzywnym charakterze hinduizmu i stworzyło wiele literatury, która podkreśla jego synkretyczne tradycje. Przytoczono kilka przypadków wzajemnego zakwaterowania między różnymi sektami hinduistycznymi.
słusznie uważa się, że Budda, założyciel heretyckiej religii, pojawił się jako awatara Wisznu około połowy VI wieku naszej ery. Jako taki figurował w kilku Puranach i innych tekstach, w tym w Dashavataracharita z Kshemendra (XI wiek) i Gitagovinda z Jayadeva (XII wiek), a także w inskrypcjach i w Kitabu-ul-Hind z Alberuni (XI wiek). Nawet poświęcenie dla niego było zalecane dla tych, którzy pragną piękna. Ale, co ciekawe, był również okrzyknięty złodziejem i ateistą, a uważa się, że Śiwa pojawił się na ziemi w postaci Śankary, aby walczyć z Buddą awatarą, chociaż sam Śankara jest opisany jako nieślubne dziecko w XIV-wiecznym tekście Vaishnava.
Wedantystyczny filozof Madhava Acharya (XIV wiek) często mówi się, że wykazywał wzorcową tolerancję przeciwstawnych punktów widzenia w swoim Sarvadarshanasamgraha (zbiór wszystkich systemów), który zaczyna się od przedstawienia szkoły Charvakas, krytykuje ją, a kończy na Advaita Śankary „jako konkluzji i koronie wszystkich systemów filozoficznych”. Zapomina się jednak, że było to zgodne z tradycyjną indyjską praktyką przedstawiania poglądów przeciwnika przed jego obaleniem.
ponadto Adinatha (Rishabha), pierwsza tirthanakara dżinizmu, została przyjęta jako inkarnacja Wisznu w Bhagawatapuranie. Chrystus był czasami włączany do inkarnacji Wisznu, a muzułmańska sekta Imama Szahisa wierzyła, że Imam był dziesiątym awatarem Wisznu i że Koran był częścią Atharwawedy. Akbar była czasami uważana za dziesiątą awatarę Wisznu, a królowa Wiktoria również została przyjęta jako hinduistyczna bogini, gdy w Bombaju wybuchła zaraza po obrazie jej posągu przez niektórych niegodziwców.
brakuje jednak w tym wszystkim tego, że ani Adinata, ani Imam, ani Chrystus, ani Akbar, ani nawet Wiktoria nie zajmowały ważnego miejsca w bramińskim systemie rzeczy. Innymi słowy, religie nie-Bramińskie nie były traktowane na równi z Braminizmem, ale jako religie, które, choć niemile widziane, istniały i dlatego musiały być tolerowane. Trudno powiedzieć, że status islamu i chrześcijaństwa nie różni się w dzisiejszych Indiach, chociaż istnieje argument, że ataki na nie przez zwolenników hinduizmu nie reprezentują hinduizmu i hinduizmu.