in een tijd waarin religieuze onverdraagzaamheid de lucht om ons heen heeft aangetast, is het de moeite waard om te onderzoeken hoe oud het idee van tolerantie is en onszelf te herinneren aan de intolerantie van onze voorouders. Hoewel het vroege India sterke tradities van cultisch en religieus syncretisme had, is er overvloedig bewijs om de prevalentie van religieuze en sektarische antagonismen vanaf zeer vroege tijden aan te tonen.In de 2e eeuw v. Chr. vertelt Patanjali ons dat de relatie tussen brahmanen en Boeddhisten vergelijkbaar is met die tussen de slang en de mangoest.; en zijn werkelijke gewelddadige manifestatie wordt ondersteund door een overvloed aan historisch bewijs. Evenzo is er overvloedig bewijs van het Shaiva-Vaishnava antagonisme. De voortdurende vijandigheid tussen het Shaivisme en het jainisme, en de vervolging van Het Laatste door het eerste, is ook goed gedocumenteerd. In de 11e eeuw vertelt Alberuni ons dat de Hindoes “hoogmoedig, dwaas ijdel en zelfingenomen” zijn en “geloven dat er geen religie is zoals die van hen”.Maar dit alles negeren, Indiase politici voortdurend chanten de aforistische uitspraak “vasudhaiva kutumbakam” (de wereld is één familie) uit de context.De constructie van tolerant Hindoeïsme lijkt van relatief recente oorsprong te zijn en voor het eerst zichtbaar te zijn geworden in de westerse geschriften over India. In de 17e eeuw was Francois Bernier (1620-1688), de Franse arts die veel door India reisde, een van de vroege Europeanen die Hindoes als een tolerant Volk bestempelden. In de 18e eeuw noemde de Duitse filosoof Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), de voorloper van de romantische verheerlijking van India, de Hindoes “mild” en “tolerant” en “de zachtste tak van de mensheid”. Rond dezelfde tijd zei Immanuel Kant (1724-1804) dat ze “de andere religies niet haten, maar geloven dat ze ook gelijk hebben”. Dergelijke opvattingen vinden een prominentere plaats in de geschriften van oriëntalisten als William Jones, volgens wie, “the Hindus…zouden graag de waarheid van het Evangelie toegeven, maar zij beweren dat het volkomen in overeenstemming is met hun Sastra ‘s’.In de 19e eeuw begonnen sommige Indiërs ook te spreken over de tolerantie van Hindoes, maar zij bevoorrechtten het hindoeïsme duidelijk boven andere religies. Dayananda Saraswati (1824-1883), die in 1875 de Arya Samaj stichtte, beweerde te geloven “in een religie gebaseerd op universele waarden… boven de vijandigheid van alle geloofsovertuigingen…”. Maar als een voorvechter van de Vedische religie, stond hij scherp tegenover alle andere religies: voor hem was Mohammed een “bedrieger” en Jezus “een heel gewone onwetende man, noch geleerd, noch een yogi”. Zijn tijdgenoot Ramakrishna (1836-1886) sprak over de gelijkheid van religies, maar naar zijn mening “is de hindoeïstische religie alleen de Sanatana Dharma”.Zijn discipel Vivekananda (1863-1904) legde ook de nadruk op tolerantie en pakte de beroemde Rigvedische passage “ekaüsad viprà vahudhà vadanti” (de wijzen spreken van wat één is in vele opzichten) ter ondersteuning van zijn visie dat “India alleen te zijn…het land van tolerantie”. Maar dit was onverenigbaar met zijn opvatting dat “van de Stille Oceaan naar de Atlantische Oceaan gedurende vijfhonderd jaar bloed over de hele wereld liep” en “dat is Mohammadanisme”, hoewel zijn Rigvedische citaat een cliché is geworden door eindeloos gemolken te worden door politici.
in het begin van de 20e eeuw bleven sommige leiders dezelfde opvattingen aanhangen. Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), bijvoorbeeld, legde zijn opvattingen in de woordenschat van tolerantie en citeerde vrij vaak de bovenstaande Rigvedische passage, maar in werkelijkheid, omhelsde militant Hindoeïsme. Zelfs de Moslimhater ms Golwalkar (1906-1973) sprak over de Hindoes als de meest tolerante mensen van de wereld, hoewel dit klonk als de duivel die de Schrift citeert, want hij identificeerde moslims, christenen en communisten als interne bedreigingen voor het land. Het lijkt erop dat deze leiders, van Dayananda tot Golwalkar, tolerantie gebruikten als een camouflage voor de hindoeïstische strijd: ze bevoorrechtten het hindoeïsme boven andere religies en gaven hen niet genoeg ruimte. In tegenstelling tot hen, Mahatma Gandhi, die leefde en stierf voor gemeenschappelijke harmonie, echt vond hindoeïsme te zijn de meest tolerante van alle religies, zelfs als zijn buitensporige trots in het inclusivisme de neiging om het exclusief te maken.Veel historici en sociale wetenschappers hebben ook gesproken en geschreven over het inclusieve karakter van het hindoeïsme en hebben veel literatuur geproduceerd die de syncretische tradities benadrukt. Verschillende voorbeelden van onderlinge aanpassing tussen de verschillende Hindoe sekten zijn aangehaald.
terecht wordt gesteld dat de Boeddha, stichter van een ketterse religie, naar voren kwam als een avatara van Vishnu rond het midden van de 6e eeuw n.Chr. Hij kwam als zodanig voor in verschillende Purana ‘ s en andere teksten, waaronder de Dashavataracharita van Kshemendra (11de eeuw) en de Gitagovinda van Jayadeva (12de eeuw), evenals in inscripties en in de Kitabu-ul-Hind van Alberuni (11de eeuw). Zelfs opoffering aan hem werd aanbevolen voor degenen die verlangen naar schoonheid. Maar, interessant genoeg, werd hij ook als dief en atheïst afgeschilderd, en Shiva wordt verondersteld op aarde te zijn verschenen in de vorm van Shankara om de Boeddha avatara te bestrijden, ook al wordt Shankara zelf beschreven als een onwettig kind in een 14e-eeuwse Vaishnava-tekst.De Vedantistische filosoof Madhava Acharya (14e eeuw) zou in zijn Sarvadarshanasamgraha (verzameling van alle systemen), die begint met het presenteren van de school van Charvakas, het bekritiseert en eindigt met Shankara ‘ s Advaita “als de conclusie en kroon van alle filosofische systemen”. Maar men vergeet dat dit in overeenstemming was met de traditionele Indiase praktijk om het standpunt van de tegenstander te presenteren alvorens het te weerleggen.Verder werd Adinatha (Rishabha), de eerste tirthanakara van het Jaïnisme, aanvaard als een incarnatie van Vishnu in de Bhagavatapurana. Christus werd soms opgenomen in de incarnaties van Vishnu, en de Moslim sekte van Imam Shahis geloofde dat de Imam zelf de tiende avatara van Vishnu was en dat de Koran een deel van de Atharvaveda was. Akbar werd soms gezien als de tiende avatara van Vishnu en Koningin Victoria werd ook geaccepteerd als een hindoe godin toen een plaag uitbrak in Bombay na een belediging van haar standbeeld door enkele onverlaten.In dit alles wordt echter gemist dat noch Adinatha, noch de Imam, noch Christus, noch Akbar, noch Victoria een belangrijke plaats innamen in het Brahmanische Schema der dingen. Met andere woorden, niet-Brahmanische religies werden niet op gelijke voet behandeld met brahmanisme, maar als religies die, hoewel onwelkom, wel bestonden en dus moesten worden getolereerd. Het is moeilijk om te zeggen dat de status van de Islam en het christendom niet anders is in het huidige India, hoewel er het argument is dat de aanvallen op hen door de voorstanders van Hindoestva niet het hindoeïsme en Hindoes vertegenwoordigen.