宗教的偏見が私たちの周りの空気を傷つけてしまった時、寛容の考え方が何歳であるかを調査し、私たちの祖先の不寛容を思い出させることは価値があります。 初期のインドは文化的および宗教的な習合主義の強い伝統を持っていましたが、非常に初期の時代から宗教的および宗派的な拮抗の蔓延を証明す
紀元前2世紀、パタンジャリは、バラモンと仏教徒の関係は蛇とマングースの関係のようであると語っている; そして、その実際の暴力的な現れは、歴史的証拠の過多によって支持されています。 同様に、Shaiva-Vaishnava拮抗作用の豊富な証拠があります。 シャイヴィズムとジャイナ教の間の永続的な敵意、および前者による後者の迫害もよく文書化されています。 11世紀にアルベルーニは、ヒンズー教徒は”高慢で愚かに無駄で自己うぬぼれ”であり、”彼らのような宗教はないと信じている”と語っています。
しかし、この全てを無視して、インドの政治家達は、文脈から「vasudhaiva kutumbakam」(世界は一つの家族である)という格言を絶えず唱えている。
ヒンドゥー教を他のものよりも特権化する
寛容なヒンドゥー教の構成は比較的最近の起源であり、インドに関する西洋の著作で最初に可視性を獲得したようである。 17世紀、インドを広く旅したフランスの医師フランソワ-ベルニエ(1620年-1688年)は、ヒンズー教徒を寛容な人々として話す初期のヨーロッパ人の一人であった。 18世紀、ドイツの哲学者ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダー(Johann Gottfried Von Herder、1744年-1803年)は、インドのロマンチックな賛美の先駆者であり、ヒンズー教徒を「穏やか」で「寛容」で「人類の最も穏やかな枝」と呼んだ。 同じ頃、イマヌエル-カント(1724年-1804年)は、彼らが”他の宗教を憎むのではなく、彼らも正しいと信じている”と述べた。 このような見解は、ウィリアム-ジョーンズのようなオリエンタリストの著作でより顕著な場所を見つけ、”ヒンズー教徒。..容易に福音の真実を認めるだろうが、彼らはそれが彼らのサストラと完全に一致していると主張する”。
19世紀には、一部のインド人もヒンズー教徒の寛容性について話し始めましたが、彼らは明らかに他の宗教よりもヒンズー教を特権としていました。 1875年にArya Samajを設立したDayananda Saraswati(1824-1883)は、「普遍的な価値に基づく宗教を信じる」と主張しました。.. すべての信条の敵意の上に。..”. しかし、ヴェーダの宗教のチャンピオンとして、彼は他のすべての宗教に急激に反対しました:彼には、モハマドは”詐欺師”であり、イエスは”非常に普通の無知 同時代のラーマクリシュナ(1836年-1886年)は宗教の平等について語ったが、彼の見解では”ヒンズー教だけがサナタナ-ダルマである”と述べている。
彼の弟子Vivekananda(1863-1904)はまた、寛容に重点を置いて、有名なリグヴェーダの一節「ekaüsad viprà vahudhà vadanti」(賢者は多くの点で一つであることを話す)を取り上げ、「インドだけである。..寛容の土地”。 しかし、これは、彼のリグヴェーダの引用が政治家によって際限なく搾乳されることによって決まり文句になっているにもかかわらず、”太平洋から大西洋への五百年の血が世界中に走った”と”それはモハマダニズムである”という彼の見解とは相容れないものであった。
同様の見解は、20世紀初頭に一部の指導者によって引き続き保持されていた。 例えば、Bal Gangadhar Tilak(1856-1920)は、寛容の語彙で彼の見解を表明し、上記のRigvedicの一節をかなり頻繁に引用しましたが、実際には過激派のヒンドゥー教を支持しました。 イスラム教徒を嫌うゴルワルカル(1906年-1973年)でさえ、ヒンズー教徒を世界で最も寛容な人々として話しましたが、これは聖書を引用する悪魔のように聞こえました。 彼らは他の宗教よりもヒンドゥー教を特権し、彼らに十分なスペースを提供していなかった:それは、DayanandaからGolwalkarに、これらの指導者は、ヒンドゥー教の好戦のためのカモフラージュとして寛容を使用しているように見えるだろう。 彼らとは異なり、共同調和のために生きて死んだマハトマ-ガンディーは、包括主義に対する過度の誇りがそれを排他的にする傾向があったとしても、ヒンズー教がすべての宗教の中で最も寛容であることを真に発見した。
シンクレティズムを強調する
多くの歴史家や社会科学者は、ヒンドゥー教の包括的な性格についても話し、書いており、そのシンクレティズムの伝統を強調する多くの文献を生み出してきた。 様々なヒンドゥー教の宗派間の相互の宿泊施設のいくつかの例が引用されています。
異端宗教の創始者であるブッダは、西暦6世紀半ば頃にヴィシュヌのアヴァターラとして登場したと正しく考えられている。 彼はKshemendraのDashavataracharita(11世紀)やJayadevaのGitagovinda(12世紀)などのいくつかのPuranasや他のテキスト、碑文やAlberniのKitabu-ul-Hind(11世紀)などでそのように考えました。 彼への犠牲でさえ、美しさを望む人には勧められました。 しかし、興味深いことに、彼はまた、泥棒や無神論者として罵倒され、ShivaはShankara自身が14世紀のVaishnavaのテキストで私生児として記述されているにもかかわらず、仏avataraと戦うためにShankaraの形で地球上に現れたと考えられている。
ヴェーダ主義の哲学者マドヴァ-アチャリヤ(14世紀)は、シャルヴァカの学校を提示することから始まり、それを批判し、シャンカラのアドヴァイタで終わる”すべての哲学的システムの結論と王冠として”という彼のSarvadarshanasamgraha(すべてのシステムのコレクション)において、反対の視点の模範的な寛容を示したとしばしば言われている。 しかし、これはそれを反論する前に相手の見解を提示する伝統的なインドの慣行に沿っていたことを忘れられています。
さらに、ジャイナ教の最初のティルタナカラであるアディナタ(リシャバ)は、バガヴァタプラナのヴィシュヌの化身として受け入れられた。 キリストは時にはヴィシュヌの化身に含まれていた、とイマームShahisのイスラム教徒の宗派は、イマームは自分自身がヴィシュヌの第十アバターラであり、コーランはAtharvavedaの一部であったと信じていました。 アクバルは時にはヴィシュヌの第十アヴァターラと考えられていたし、ビクトリア女王もいくつかの悪党によって彼女の像への侮辱の後、ボンベイでペストが勃発したときにヒンズー教の女神として受け入れられた。
しかし、アディナタもイマームも、キリストもアクバルも、ビクトリアも、バラモン主義的な物事の計画において重要な場所を占めていなかったことは、このすべてにおいて見逃されている。 言い換えれば、非バラモン教の宗教はバラモン教と同等ではなく、歓迎されないが存在し、容認されなければならなかった宗教として扱われた。 ヒンドゥー教の支持者による攻撃はヒンドゥー教とヒンズー教徒を代表していないという議論があるが、イスラム教とキリスト教の地位は現代のインドでは変わらないと言うことは困難である。