egy olyan időszakban, amikor a vallási vakbuzgóság megrontotta a körülöttünk lévő levegőt, érdemes megvizsgálni, milyen régi a tolerancia gondolata, és emlékeztetni magunkat őseink intoleranciájára. Bár a korai Indiában erős hagyományai voltak a kultikus és vallási szinkretizmusnak, bőséges bizonyíték áll rendelkezésre a vallási és felekezeti ellentétek elterjedésének bizonyítására a nagyon korai időktől kezdve.
a Kr. E. 2. században Patanjali azt mondja nekünk, hogy a brahminok és a buddhisták közötti kapcsolat olyan, mint a kígyó és a mongúz között; tényleges erőszakos megnyilvánulását pedig számos történelmi bizonyíték támasztja alá. Hasonlóképpen bőséges bizonyíték van a Shaiva-vaisnava antagonizmusra. A Shaivizmus és a dzsainizmus közötti állandó ellenségeskedés, valamint az utóbbiak üldözése az előbbiek által szintén jól dokumentált. A 11.században Alberuni azt mondja nekünk, hogy a hinduk “gőgösek, ostobán hiúak és önteltek”, és “azt hiszik, hogy nincs olyan vallás, mint az övék”.
mindezt figyelmen kívül hagyva az indiai politikusok folyamatosan a kontextusból kántálják a “vasudhaiva kutumbakam” (a világ egy család) aforisztikus kijelentést.
a hinduizmus kiváltsága másokkal szemben
úgy tűnik, hogy a toleráns hinduizmus konstrukciója viszonylag új keletű, és először az Indiáról szóló nyugati írásokban szerzett láthatóságot. A 17.században Francois Bernier (1620-1688), a francia orvos, aki széles körben utazott Indiában, egyike volt a korai európaiaknak, akik toleráns népként beszéltek a Hindukról. A 18.században Johann Gottfried Von Herder (1744-1803) német filozófus, India Romantikus dicsőítésének előfutára, a hindukat “szelídnek” és “toleránsnak”, valamint “az emberiség legszelídebb ágának”nevezte. Ugyanebben az időben Immanuel Kant (1724-1804) azt mondta, hogy “nem gyűlölik a többi vallást, de úgy vélik, hogy nekik is igazuk van”. Az ilyen nézetek kiemelkedőbb helyet találnak az orientalisták írásaiban, mint William Jones, aki szerint” a hinduk…szívesen elismernék az evangélium igazságát, de azt állítják, hogy ez tökéletesen összhangban van Sastráikkal”.
a 19.században néhány indián is elkezdett beszélni a hinduk toleranciájáról, de egyértelműen kiváltságos hinduizmus más vallásokkal szemben. Dayananda Saraswati (1824-1883), aki megalapította a Arya Samaj 1875-ben azt állította, hogy hisz “az egyetemes értékeken alapuló vallásban… minden hitvallás ellenségessége felett…”. De a védikus vallás bajnokaként élesen ellenezte az összes többi vallást: számára Mohammad “csaló” volt, Jézus pedig “nagyon közönséges tudatlan ember, sem nem tanult, sem nem jógi”. Kortársa Ramakrishna (1836-1886) a vallások egyenlőségéről beszélt, de véleménye szerint “egyedül a Hindu vallás a Szanátana Dharma”.
tanítványa, Vivekananda (1863-1904) szintén nagy hangsúlyt fektetett a toleranciára, és felvette a híres Rigvédikus részt, az “Eka xhamsad ViPR ~ vahudh ~ vadanti” – t (a bölcsek arról beszélnek, hogy mi az, ami sok szempontból egy), hogy támogassa azt az elképzelését, hogy “India egyedül legyen…a tolerancia földje”. De ez összeegyeztethetetlen volt azzal a nézetével, hogy “a Csendes-óceántól az Atlanti-óceánig ötszáz éven át vér folyt az egész világon” és “ez a Mohammadanizmus”, annak ellenére, hogy Rigvedikus idézete közhely lett, mivel a politikusok végtelenül fejték.
néhány vezető a 20.század elején is hasonló nézeteket vallott. Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) például a tolerancia szókincsében fogalmazta meg nézeteit, és gyakran idézte a fenti Rigvédikus részt, de valójában a harcias hinduizmust támogatta. Még a Muszlimgyűlölő Golwalkar asszony (1906-1973) is úgy beszélt a Hindukról, mint a világ legtoleránsabb népéről, bár ez úgy hangzott, mintha az ördög idézné a Szentírást, mert a muszlimokat, a keresztényeket és a kommunistákat az ország belső fenyegetéseként azonosította. Úgy tűnik, hogy ezek a vezetők Dayanandától Golwalkarig a toleranciát használták a Hindu harciasság álcázására: a hinduizmust más vallásokkal szemben részesítették előnyben, és nem biztosítottak számukra elegendő teret. Velük ellentétben Mahatma Gandhi, aki a közösségi harmóniáért élt és halt meg, valóban úgy találta, hogy a hinduizmus a legtoleránsabb az összes vallás közül, még akkor is, ha túlzott büszkesége az inkluzivizmus iránt hajlamos volt exkluzívvá tenni.
a szinkretizmus hangsúlyozása
sok történész és társadalomtudós is beszélt és írt a hinduizmus befogadó jellegéről, és sok olyan irodalmat készített, amely kiemeli a szinkretikus hagyományokat. A különböző Hindu szekták közötti kölcsönös alkalmazkodás számos esetét idézték.
helyesen tartják, hogy Buddha, az eretnek vallás alapítója, Visnu avatarájaként jelent meg a 6.század közepén. Több Puránában és más szövegekben, köztük a Kshemendrai Dashavataracharitában (11.század) és a Dzsajadevai Gitagovindában (12. század), valamint a feliratokban és az Alberuni Kitabu-ul-Hind-ben (11. század) szerepelt. Még áldozatot is ajánlottak neki azok számára, akik a szépségre vágynak. De érdekes módon tolvajként és ateistaként is gyalázták, és úgy gondolják, hogy Shiva Shankara formájában jelent meg a Földön, hogy harcoljon a Buddha avatara ellen, annak ellenére, hogy Shankara magát törvénytelen gyermekként írja le egy 14.századi vaisnava szövegben.
a Védantista filozófus Madhava Acharya (14.század) gyakran azt mondják, hogy példaértékű toleranciát mutatott az ellentétes nézetekkel szemben Sarvadarshanasamgraha (minden rendszer gyűjteménye) című művében, amely a Charvakas iskola bemutatásával kezdődik, kritizálja, és Shankara Advaitájával végződik “mint minden filozófiai rendszer következtetése és koronája”. De elfelejtik, hogy ez összhangban volt azzal a hagyományos indiai gyakorlattal, hogy az ellenfél nézetét bemutatták, mielőtt megcáfolták volna.
továbbá Adinatha (Rishabha), a dzsainizmus első tirthanakarája, Visnu inkarnációjaként fogadták el a Bhagavatapurana. Krisztus néha szerepelt Visnu inkarnációiban, és az Imam Shahis muszlim szektája úgy vélte, hogy az Imám maga Visnu tizedik avatara, és hogy a Korán az Atharvaveda része. Akbarra néha Visnu tizedik avatarájaként gondoltak, Viktória királynőt pedig Hindu istennőként is elfogadták, amikor Bombayban pestis tört ki, miután néhány gazember megsértette szobrát.
mindebből azonban hiányzik, hogy sem Adinatha, sem az Imám, sem Krisztus, sem Akbar, sem Viktória nem foglalt el fontos helyet a dolgok Brahmanikus rendszerében. Más szavakkal, a nem Brahmanikus vallásokat nem a Brahmanizmussal egyenértékűen kezelték, hanem olyan vallásként, amely bár nem kívánatos, de létezett, ezért tolerálni kellett. Nehéz azt mondani, hogy az iszlám és a kereszténység helyzete nem különbözik a mai Indiában, Bár van egy érv, hogy a Hindutva hívei elleni támadások nem képviselik a hinduizmust és a hindukat.