À une époque où le sectarisme religieux a vicié l’air qui nous entoure, il vaut la peine d’enquêter sur l’ancienneté de l’idée de tolérance et de nous rappeler l’intolérance de nos ancêtres. Bien que l’Inde du début ait eu de fortes traditions de syncrétisme cultuel et religieux, il existe de nombreuses preuves pour prouver la prévalence des antagonismes religieux et sectaires dès les premiers temps.
Au IIe siècle avant JC, Patanjali nous dit que la relation entre Brahmanes et bouddhistes est comme celle entre le serpent et la mangouste; et sa manifestation violente réelle est étayée par une pléthore de preuves historiques. De même, il existe de nombreuses preuves de l’antagonisme Shaiva-Vaishnava. L’animosité persistante entre le shaïvisme et le jaïnisme, et la persécution de ce dernier par le premier, est également bien documentée. Au 11ème siècle, Alberuni nous dit que les Hindous sont « hautain, bêtement vaniteux et vaniteux » et « croient qu’il n’y a pas de religion comme la leur ».
Mais ignorant tout cela, les politiciens indiens scandent constamment la déclaration aphoristique « vasudhaiva kutumbakam » (le monde est une famille) hors contexte.
Privilégier l’hindouisme par rapport aux autres
La construction de l’hindouisme tolérant semble être d’origine relativement récente et avoir d’abord acquis une visibilité dans les écrits occidentaux sur l’Inde. Au XVIIe siècle, François Bernier (1620-1688), médecin français qui voyagea beaucoup en Inde, fut l’un des premiers Européens à parler des Hindous comme d’un peuple tolérant. Au 18ème siècle, le philosophe allemand Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), précurseur de la glorification romantique de l’Inde, qualifiait les Hindous de « doux » et de « tolérants » et de « la branche la plus douce de l’humanité ». À la même époque, Emmanuel Kant (1724-1804) disait qu’ils  » ne détestent pas les autres religions mais ils croient qu’ils ont aussi raison « . Ces vues trouvent une place plus importante dans les écrits d’orientalistes comme William Jones, selon qui, « les Hindous…admettrait volontiers la vérité de l’Évangile, mais ils soutiennent qu’elle est parfaitement compatible avec leurs Sastras « .
Au 19ème siècle, certains Indiens ont également commencé à parler de la tolérance des Hindous, mais ils ont clairement privilégié l’hindouisme sur les autres religions. Dayananda Saraswati (1824-1883), qui fonda l’Arya Samaj en 1875, prétendait croire  » en une religion basée sur des valeurs universelles… au-dessus de l’hostilité de toutes les croyances… ». Mais en tant que champion de la religion védique, il s’est vivement opposé à toutes les autres religions: pour lui, Mohammad était un « imposteur » et Jésus « un ignorant très ordinaire, ni savant ni yogi ». Son contemporain Ramakrishna (1836-1886) a parlé de l’égalité des religions, mais selon lui « la religion hindoue seule est le Sanatana Dharma ».
Son disciple Vivekananda (1863-1904) a également mis l’accent sur la tolérance et a repris le célèbre passage rigvédique « ekaüsad viprà vahudhà vadanti » (Les sages parlent de ce qui est Un à bien des égards) à l’appui de sa vision que « L’Inde est seule à être…la terre de la tolérance « . Mais cela était incompatible avec son point de vue selon lequel « du Pacifique à l’Atlantique pendant cinq cents ans, le sang a couru partout dans le monde » et « c’est le mohammadanisme », même si sa citation rigvédique est devenue un cliché en étant sans cesse traitée par les politiciens.
Certains dirigeants ont continué d’avoir des opinions similaires au début du 20e siècle. Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), par exemple, a exprimé ses vues dans le vocabulaire de la tolérance et a souvent cité le passage rigvédique ci-dessus mais, en réalité, a épousé l’hindouisme militant. Même la détesteuse musulmane MME Golwalkar (1906-1973) a parlé des Hindous comme du peuple le plus tolérant du monde, bien que cela sonnait comme le diable citant les Écritures, car il identifiait les Musulmans, les chrétiens et les communistes comme des menaces internes au pays. Il semblerait que ces dirigeants, de Dayananda à Golwalkar, aient utilisé la tolérance comme camouflage de la belligérance hindoue: ils ont privilégié l’hindouisme sur les autres religions et ne leur ont pas accordé suffisamment d’espace. Contrairement à eux, le Mahatma Gandhi, qui a vécu et est mort pour l’harmonie communautaire, a véritablement trouvé que l’hindouisme était la plus tolérante de toutes les religions, même si sa fierté excessive de son inclusivité avait peut-être eu tendance à le rendre exclusif.
Mettant l’accent sur le syncrétisme
De nombreux historiens et spécialistes des sciences sociales ont également parlé et écrit sur le caractère inclusif de l’hindouisme et ont produit de nombreuses publications qui mettent en évidence ses traditions syncrétiques. Plusieurs cas d’accommodement mutuel entre les différentes sectes hindoues ont été cités.
On considère à juste titre que le Bouddha, fondateur d’une religion hérétique, est apparu comme un avatara de Vishnou vers le milieu du 6ème siècle après JC. Il figure en tant que tel dans plusieurs Puranas et autres textes dont le Dashavataracharita de Kshemendra (11ème siècle) et le Gitagovinda de Jayadeva (12ème siècle) ainsi que dans des inscriptions et dans le Kitabu-ul-Hind d’Alberuni (11ème siècle). Même le sacrifice lui était recommandé pour ceux qui désiraient la beauté. Mais, fait intéressant, il a également été injurié en tant que voleur et athée, et Shiva serait apparu sur Terre sous la forme de Shankara pour combattre l’avatara du Bouddha, même si Shankara lui-même est décrit comme un enfant illégitime dans un texte Vaishnava du 14ème siècle.
Le philosophe védantiste Madhava Acharya (XIVe siècle) aurait souvent fait preuve d’une tolérance exemplaire des points de vue opposés dans son Sarvadarshanasamgraha (Recueil de Tous les systèmes), qui commence par présenter l’école des Charvakas, la critique et se termine par l’Advaita de Shankara « comme conclusion et couronne de tous les systèmes philosophiques ». Mais on oublie que cela était conforme à la pratique indienne traditionnelle consistant à présenter le point de vue de l’adversaire avant de le réfuter.
De plus, Adinatha (Rishabha), le premier tirthanakara du jaïnisme, a été accepté comme une incarnation de Vishnu dans la Bhagavatapurana. Le Christ était parfois inclus dans les incarnations de Vishnou, et la secte musulmane de l’Imam Shahis croyait que l’Imam était lui-même le dixième avatara de Vishnou et que le Coran faisait partie de l’Atharvaveda. Akbar a parfois été considéré comme le dixième avatara de Vishnou et la reine Victoria a également été acceptée comme une déesse hindoue lorsqu’une peste a éclaté à Bombay à la suite d’une insulte à sa statue par des mécréants.
Il manque cependant dans tout cela que ni Adinatha, ni l’Imam, ni le Christ, ni Akbar, ni même Victoria n’occupaient une place importante dans le schéma brahmanique des choses. En d’autres termes, les religions non brahmaniques n’étaient pas traitées sur un pied d’égalité avec le brahmanisme, mais comme des religions qui, bien que malvenues, existaient et devaient donc être tolérées. Il est difficile de dire que le statut de l’islam et du christianisme n’est pas différent dans l’Inde actuelle, bien qu’il y ait l’argument selon lequel les attaques contre eux par les partisans de l’Hindutva ne représentent pas l’hindouisme et les Hindous.