v době, kdy náboženský fanatismus narušil vzduch kolem nás, stojí za to prozkoumat, jak stará je myšlenka tolerance, a připomenout si nesnášenlivost našich předků. Ačkoli raná Indie měla silné tradice kulturního a náboženského synkretismu, existuje spousta důkazů, které dokazují prevalenci náboženských a sektářských antagonismů od velmi raných dob.
ve 2. století před naším letopočtem nám Patanjali říká, že vztah mezi Brahminy a buddhisty je takový mezi hadem a mongoose; a jeho skutečný násilný projev je podporován množstvím historických důkazů. Stejně tak existuje mnoho důkazů o antagonismu Shaiva-Vaishnavy. Přetrvávající nepřátelství mezi Shaivismem a Jainismem a jeho pronásledováním bývalým je také dobře zdokumentováno. V 11. století nám Alberuni říká, že hinduisté jsou „povýšeníhodní, pošetile marní a domýšliví“ a „věří, že neexistuje náboženství jako jejich“.
ale ignorují to všechno, Indičtí politici neustále zpívají aforistické prohlášení „vasudhaiva kutumbakam“ (svět je jedna rodina) mimo kontext.
privilegování hinduismu nad ostatními
konstrukce tolerantního hinduismu se zdá být relativně nedávného původu a poprvé získala viditelnost v západních spisech o Indii. V 17.století, Francois Bernier (1620-1688), francouzský lékař, který cestoval široce v Indii, byl jedním z prvních Evropanů mluvit o hinduisty jako tolerantní lidé. V 18. století německý filozof Johann Gottfried Von Herder (1744-1803), předchůdce romantické oslavy Indie, označil hinduisty za „mírné“ a „tolerantní“ a jako „nejjemnější větev lidstva“. Přibližně ve stejnou dobu Immanuel Kant (1724-1804) řekl, že „nenávidí ostatní náboženství, ale věří, že mají také pravdu“. Takové názory nacházejí významnější místo ve spisech orientalistů, jako je William Jones ,podle koho, “ hinduisté…ochotně připustí pravdu evangelia, ale tvrdí, že je dokonale v souladu s jejich Sastrami“.
v 19. století někteří Indové také začali mluvit o toleranci hinduistů, ale jasně privilegovali hinduismus před jinými náboženstvími. Dayananda Saraswati (1824-1883), který založil Arya Samaj v roce 1875, tvrdil, že věří „v náboženství založené na univerzálních hodnotách… nad nepřátelstvím všech vyznání…“. Ale jako zastánce védského náboženství se ostře postavil proti všem ostatním náboženstvím: pro něj byl Mohammad „podvodník“ a Ježíš „velmi obyčejný nevědomý člověk, ani učený, ani jogín“. Jeho současník Ramakrishna (1836-1886) hovořil o rovnosti náboženství, ale podle jeho názoru „samotné hinduistické náboženství je Sanatana Dharma“.
jeho žák Vivekananda (1863-1904) také kladl důraz na toleranci a zvedl slavnou Rigvedickou Pasáž “ ekaüsad viprà vahudhà vadanti „(moudrý mluví o tom, co je jedním v mnoha ohledech) na podporu své vize, že “ Indie sama být…země tolerance“. To však bylo neslučitelné s jeho názorem, že „z Pacifiku do Atlantiku pět set let tekla krev po celém světě“ a „to je Mohammadanismus“, i když se jeho Rigvedický citát stal klišé díky tomu, že byl donekonečna podojen politiky.
podobné názory zastávali někteří vůdci i na počátku 20. století. Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) například formuloval své názory ve slovníku tolerance a poměrně často citoval výše uvedenou Rigvedickou pasáž, ale ve skutečnosti se hlásil k militantnímu hinduismu. Dokonce i muslimská nenávist paní Golwalkar (1906-1973) hovořila o hinduistech jako o nejtolerantnějších lidech světa, i když to znělo jako ďábel citující písmo, protože identifikoval muslimy, křesťany a komunisty jako vnitřní hrozby pro zemi. Zdá se, že tito vůdci, od Dayanandy po Golwalkara, používali toleranci jako kamufláž pro hinduistickou agresi: privilegovali hinduismus před jinými náboženstvími a neposkytovali jim dostatek prostoru. Na rozdíl od nich, Mahatma Gándhí, který žil a zemřel pro komunální harmonii, skutečně zjistil, že hinduismus je nejtolerantnější ze všech náboženství, i když jeho nadměrná hrdost na jeho inkluzivismus mohla mít tendenci ho učinit exkluzivním.
zdůrazňující synkretismus
mnoho historiků a sociálních vědců také hovořilo a psalo o inkluzivním charakteru hinduismu a vytvořilo mnoho literatury, která zdůrazňuje jeho synkretické tradice. Bylo citováno několik případů vzájemného ubytování mezi různými hinduistickými sektami.
správně se domníváme, že Buddha, zakladatel kacířského náboženství, se objevil jako avatara Višnua kolem poloviny 6. století našeho letopočtu. Jako takový figuroval v několika Puranách a dalších textech, včetně Dashavataracharity z Kshemendry (11. století) a Gitagovindy z Jayadevy (12.století), jakož i v nápisech a v Kitabu-ul-Hind z Alberuni (11. století). Dokonce i oběť mu byla doporučena pro ty, kteří touží po kráse. Ale, zajímavě, on byl také nadával jako zloděj a ateista, a Shiva je věřil k se objevili na Zemi v podobě Shankara bojovat Buddha avatara, i když Shankara sám je popisován jako nemanželské dítě v 14. století Vaishnava textu.
Vedantistický filozof Madhava Acharya (14. století) je často řekl, aby projevil příkladnou toleranci protichůdných hledisek ve svém Sarvadarshanasamgraha (sbírka všech systémů), který začíná představením charvakasovy školy, kritizuje ji a končí Shankarovou Advaitou „jako závěr a Koruna všech filozofických systémů“. Zapomíná se však, že to bylo v souladu s tradiční indickou praxí prezentovat názor oponenta před jeho vyvrácením.
dále byl Adinatha (Rishabha), první tirthanakara džinismu, přijat jako inkarnace Višnua v Bhagavatapuraně. Kristus byl někdy zahrnut do inkarnací Višnua a muslimská sekta imáma Shahise věřila, že imám byl sám desátým avatarem Višnua a že Korán byl součástí Atharvavedy. Akbar byl někdy považován za desátou avataru Višnua a královna Viktorie byla také přijata jako hinduistická bohyně, když v Bombaji vypukl mor po urážce její sochy některými darebáky.
v tom všem však chybí, že ani Adinatha, ani Imám, ani Kristus, ani Akbar, ani Victoria neobsadili důležité místo v Brahmanickém schématu věcí. Jinými slovy, nebrahmanská náboženství nebyla považována za rovnocenná s Brahmanismem, ale za náboženství, která, i když nevítaná, existovala, a proto musela být tolerována. Je těžké říci, že postavení islámu a křesťanství se v dnešní Indii neliší, i když existuje argument, že útoky na ně zastánci Hindutvy nepředstavují hinduismus a hinduisty.